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Quatre ans se sont écoulés depuis ce terrible 11 septembre 2001. Quelqu'un a écrit que ce jour a changé le monde en profondeur. D'autres l'on décrit comme le dévoilement d'un inévitable conflit entre civilisations et religions, un signal de guerre pour le siècle à peine commencé. Ce 11 septembre reste la date la plus tragique de notre début de siècle, un signal sinistre, confirmé par beaucoup de faits douloureux. Cependant nous ne sommes pas ici seulement pour commémorer cette date, mais pour regarder l'esprit et la réalité de notre temps. Une méfiance a grandi entre mondes et religion : terrain dangereux pour ceux qui veulent accroître les fossés, utiliser les religions pour se battre, dominer à travers la mort et la violence. Des symboles et des arguments religieux sont utilisés dans ces campagnes. Le terrorisme, international et local, renforce une peur diffuse de l'autre. Affirmer que le choc, violent ou culturel, serait inévitable paraît réaliste. Cela peut ressembler à du courage, mais il s'agit plutôt de peur dans un monde inhumain. Il y a trop de peur et la violence ce n'est pas du courage. Des millions de femmes et d'hommes, plongés anxieusement dans un monde qui a des aspects d'inhumanité, cherchent une âme pour notre temps. Ils sont capables de répondre par un grand élan: comme on l'a vu au début de 2005 par la vaste solidarité pour les victimes du tsunami ou, aujourd'hui, avec la tragédie qui a frappé New Orléans. Les gens cherchent une âme. Les religions ont une grande responsabilité et possèdent des grands trésors de foi, de spiritualité, de savoir. Chacune - nous le savons bien - a sa manière et sa tradition de vivre cette responsabilité. Pourtant les hommes et les femmes de notre temps sont heureux de voir les hommes de religion, les responsables, les uns à côté des autres. Ils disent: "ne souhaitez pas la guerre entre vous", "Dieu ne veut pas la guerre mais la paix", "ne bénissez pas les murs et les fossés qui s'ouvrent entre les peuples". Ce rassemblement n'est pas une photo éblouissante mais une image dense de sens. Au nom de la Communauté de Sant'Egidio, je vous remercie tous, responsables religieux, d'avoir accepté de venir ici, d'être avec les autres, d'écouter, de discuter, de prier. Lyon, en ces jours, devient un haut lieu et non seulement en France : ici, avec des voix différentes et au nom de traditions et spiritualités différentes, nous disons que la paix est sainte, que la paix est le nom de Dieu. Nous disons que la paix donne une âme à notre temps et aide à retrouver l'âme. Je remercie le cardinal Barbarin et le Diocèse de Lyon, pour avoir accueilli avec enthousiasme cette initiative et l'avoir soutenue. Je me permets de saluer aussi mes amis de Sant'Egidio des pays différents d'Europe et du monde, qui sont ici comme volontaires pour aider l'organisation et comme témoins passionnés de cette rencontre. Je suis reconnaissant envers les autorités de la Ville
de Lyon, du Département et de la Région : sans leur
contribution généreuse et intelligente cette rencontre
n'aurait pas été possible. La République
Française, représentée ici par Monsieur le
Ministre d'Etat, Ministre de l'Intérieur qui nous fait
l'honneur d'intervenir, a facilité et soutenu l'initiative.
Cette rencontre se passe dans l'an centenaire des lois laïques.
A' cette époque là - comme Emile Poulat l'a écrit
- deux France s'opposaient. Aujourd'hui une France plurielle (multiple),
au nom de la liberté et de la laïcité, se fait
accueillante envers les leaders religieux du monde entier. Ces
leaders dialogueront aussi avec des représentants significatifs
de la pensée humaniste et laïque. Ce qui se passe
aujourd'hui à Lyon correspond à sa nature propre
de haut lieu du catholicisme français ouvert à l'universel,
mais aussi de haut lieu de la pensée humaniste. La présence de nombreuses personnalités, qui représentent le sentiment religieux des peuples, c'est une image prometteuse et dense de sens. Les leaders religieux venus ici, ne parlent pas seulement de leur foi mais font mémoire de la douleur de l'humanité. Pas de la haine, comme beaucoup le font, mais de la douleur. Nombreuses ont été les douleurs du Vingtième siècle. Je ne vais pas essayer d'en faire une liste. Le savant américain Rudolph Rummel a affronté la réalité du meurtre de tout un peuple ("démomicide" selon son expression) : il a calculé 170 millions d'êtres humains tués au XX° siècle, la majeure partie par la violence d'Etat. Il y a quatre-vingt-dix ans dans l'Empire Ottoman a été perpétré le génocide des Arméniens et des chrétiens. Leur douleur se retrouve encore gravée dans les chants de l'Eglise arménienne, dont nous saluons Sa Sainteté le Catholicos. Il y a soixante ans, le camp de la mort d'Auschwitz a été libéré, abîme dévorateur du peuple juif et de nombreux autres. Il y a soixante ans la ville de Hiroshima a subit la première destruction atomique, fruit d'une guerre folle en Asie marquée par d'autres massacres, dont l'horrible carnage de Nankin. La douleur unit les gens de religions différentes dans la compassion. Cela est arrivé lors de la vie dure du goulag ou du lager. Oecuménisme et dialogue sont nés en ces lieux. La douleur a rapproché des croyants qui auparavant se regardaient avec méfiance ou hostilité, attirés plutôt dans des logiques d'affrontement. Le croyant ne demande pas à qui souffre quelle est sa religion ou sa nation : il voit en lui la créature de Dieu. En 1986, avec la simplicité intuitive des grands
spirituels, Jean-Paul II invita à Assise, en Italie, sur
la colline de Saint François, les leaders des religions
mondiales. Voilà fleurir un signe, une indication pour
notre temps. Le pape demanda aux croyants de rester les uns à
côté des autres dans la prière, et non les
uns contres les autres. Il proposa le lien entre la force faible
de la prière et la paix, comme se souvient le cardinal
Etchegaray, un protagoniste de cet événement. En
1986 Jean-Paul II franchit le seuil de la synagogue de Rome pour
la première fois. Ensuite nous l'avons vu à Jérusalem,
au Yad-Vashem, au Mur des Lamentations, à la mosquée
d'El Aqsa. Il fut à Damas dans la mosquée des Omeyyades,
un des premiers lieux de prière de l'islam. Il pénétra
dans les lieux saints d'Asie. Les seuils de ces endroits n'étaient
plus des frontières, mais les portes des amis pour celui
qui venait au nom de la paix. Jean-Paul II a cru en la force douce
des courants de spiritualité, de paix, de foi, qui secouent
le monde intérieurement. Voilà ce que c'était
l'esprit d'Assise. Nous avons une grande dette envers Jean-Paul II, père de l'esprit d'Assise. Je le dis au nom de la Communauté de Sant'Egidio, née à Rome en 1968 et présente maintenant à peu près en soixante-dix pays du monde: nous aussi nous avons une grande dette envers ce pape que nous considérons comme un père. Profondément convaincu de la vérité de sa foi, il a été un homme de dialogue et de paix. Il a écrit : "au lieu de nous étonner que la Providence permette une si grande variété de religions, on devrait plutôt s'étonner des nombreux éléments communs que s'y retrouvent". Jean-Paul II a plusieurs fois encouragé Sant'Egidio à continuer cet esprit d'Assise, c'est-à-dire amitié et paix dans la diversité. Plusieurs fois il nous a dit que c'était notre chemin. Et le sien aussi. La différence, on ne peut pas la réduire par des conflits. Nous ne croyons pas en une conciliation à l'amiable, à un relativisme à bon marché, à la création en laboratoire de vérités toutes faites, bonnes pour tous. Nous connaissons les profondes différences. Mieux, en contemplant parmi nous toutes ces différences religieuses, nous en comprenons la leçon: il n'y a rien dans ce monde, ni même une religion, qui puisse être hégémonique. Pas une culture, pas un pays, pas une civilisation, pas une religion, pas une idéologie : rien ne peut être hégémonique. Notre monde, malgré la globalisation, est profondément pluriel. Nous sommes nombreux et différents. Notre monde a donc besoin du réalisme du dialogue, comme d'un art de faire la paix et de vivre ensemble. Je salue le Président de la République du Mozambique, Armando Emilio Guebuza, un homme qui a eu le courage du dialogue pour sortir son pays d'une guerre civile qui l'étranglait. En tant que Communauté de Sant'Egidio nous avons travaillé avec lui, pendant plus de deux ans, en faveur de la paix à travers le dialogue. Aujourd'hui le Mozambique, dans la paix retrouvée et dans la liberté démocratique, a atteint des résultats importants. Le Mozambique nous offre une leçon sur la valeur de l'art du dialogue pour construire la paix. Mais il nous offre aussi une leçon sur la capacité de collaborer avec tous afin de réaliser une vie meilleure pour son peuple. Aujourd'hui encore, par le traitement du SIDA et par notre présence diversifiée dans le pays, nous nous sentons aux côtés de ce peuple de grande résistance et de vastes ressources. Le dialogue c'est la reconnaissance des diversités.
Ce n'est pas toujours facile et parfois douloureux à accepter.
Pas d'hégémonie même dans ce monde globalisé:
nous sommes nombreux et différents mais nous devons vivre
ensemble. Il y a donc deux voies: la voie de la folie qui veut
plier les diversités et les combattre, ou celle de la sagesse
c'est-à-dire les accueillir dans une vision large et pacifiée
du monde. Souvent les terribles simplificateurs (et avec eux les
médias) nous montrent un monde réduit aux chocs
de civilisation et religion. Mais ce n'est pas ainsi. Nous sommes
tous liés en profondeur, même si différents.
Un tissu métis, culturel et spirituel, nous enlace tous,
même si différenciés de par nos identités.
Etre soi-même, fidèles à sa foi, ne contredit
pas la recherche du dialogue. Le dialogue entre les croyants est
essentiel, tout comme celui entre croyants et humanistes. Un grand écrivain français, laïque, né en Algérie, Albert Camus, disait à des religieux chrétiens lors d'un entretien : "le monde a besoin de vrai dialogue le contraire du dialogue, c'est du mensonge comme le silence, et il y n'a pas d'autre dialogue possible que celui entre gens qui restent ce qu'ils sont et qui parlent sincèrement. Cela me fait dire - il s'adressait à des chrétiens - que le monde d'aujourd'hui réclame que les chrétiens restent chrétiens". Le dialogue réclame que les croyants soient des vrais croyants. Les religions qui partent d'une vérité irréductible peuvent donner une âme à une société qui souvent l'égare, à cause de l'affrontement et la haine. Elles le font d'une manière tout à fait particulière. Elles connaissent une voie: parler au cur de l'homme : "Commencer par soi-même: voilà la seule chose qui compte" - a écrit Martin Buber. Qui commence de soi-même et de son cur peut soulever le monde ! Cela signifie vivre une vie désarmée mais ancrée dans la foi: comme le frère Roger de Taizé qui, rassasié de jours, s'est vu enlever sa vie pendant qu'il priait. Les religions ne sont pas porteuses d'idéologies mais de spiritualité. Un grand spirituel russe, Saint Séraphin de Sarov, affirmait: "Acquiert la paix en toi et des milliers la trouveront autour de toi". La dimension personnelle et spirituelle est incontournable. Si on la supprime, quelque chose se meurt dans l'homme. Les grands processus politiques totalitaires ont plié ou éliminé les hommes pour réaliser le paradis sur terre. Mais on ne fait pas l'histoire sans compter avec les hommes, en piétinant la valeur de leur vie. Notre temps est caractérisé par une révolution culturelle profond : en moins d'un demi-siècle, on a assisté à des bonds prodigieux, comme l'alphabétisation de masse ou la participation de millions de personnes aux passions politiques dans les Etats sortis de la décolonisation. Les hommes et les femmes alphabétisés, aujourd'hui surfant sur la toile, comptent plus qu'hier et veulent exister comme acteurs. Nous sommes aussi dans un temps de concentration de pouvoirs
forts où une grande partie des Etats ne comptent rien.
C'est vrai. Mais, de l'autre coté, les individus peuvent
compter. Ils le peuvent de manière négative et détestable.
Le terrorisme et les guérillas nous montrent comment une
poignée d'hommes peut déstabiliser des pays entiers,
et même le monde. Alors il faut parler aux hommes, à
ces hommes du XXI° siècle, qui se sentent protagonistes
de leur temps. Un homme peut perdre le monde, mais il peut le
sauver aussi. Parfois cela manque aux hommes de religion, qui prennent la fidélité pour une conservation effrayée, intimidés par les pouvoirs ou les opinions plus fortes. On ne peut rester dans l'inertie devant la violence. Il faut le courage d'une nouvelle et vive réflexion sur la violence entre croyants : "Si ensemble a dit Benoît XVI aux musulmans à Cologne, il y a moins d'un mois - nous réussirons à extirper des curs le sentiment de rancune, à contrecarrer chaque forme d'intolérance et à nous opposer à chaque manifestation de violence, nous enrayerons la grosse vague du fanatisme cruel qui met en danger la vie de beaucoup de gens". C'est une proposition que nous accueillons, ici à Lyon. Quelques déclarations ne suffisent pas. Il faut parler avec courage au cur des hommes et des femmes: il faut parler de la sainteté de la paix et de la malédiction du mépris et de la haine. Haine et mépris labourent le terrain où poussent les graines de violence. Les religions peuvent désarmer les curs et les préparer à une mission de paix. Lyon aujourd'hui, aussi par la présence de beaucoup d'hommes et de femmes de religion, de représentants laïques, de personnalités de la politique et de la culture, incarne un monde pluriel de manière irréductible, mais pas pour cela destiné à la haine ou à l'affrontement. Aujourd'hui, Lyon devient un haut lieu de rencontre entre les diversités religieuses, convaincues du message qu'elles portent; mais c'est aussi un lieu privilégié où comprendre les liens qui traversent et mettent en connexion des mondes différents. Liens spirituels, d'amitié, de métissage des cultures liens que nous avons construit et renforcé pendant vingt ans de dialogue. En parlant de paix et de la valeur de la vie, les religions deviennent une voie d'humanisme de paix : celle d'une civilisation du vivre ensemble, où on se retrouve dans la diversité au nom de cette valeur de paix, plus grande que tout particularisme. Il y n'a pas un dogme, pas de formule scientifique ou idéologique
pour indiquer cette voie d'avenir : un humanisme de paix, une
civilisation où on vit ensemble dans la diversité.
Rien et personne ne peut unifier : ni par la force, ni par l'économie,
ni par la puissance culturelle. Tout découle d'une convergence
convaincue dans la liberté. La liberté, celle de
chacun et des groupes, est une réalité inviolable.
Un grand spécialiste de l'islam, que nous aurions voulu
parmi nous, mais a été empêché par
la maladie, le tunisien Mohammed Talbi, a écrit
: "Quand se brisent les stylos, ne restent que les couteaux".
L'aventure de la liberté ne nous effraye pas, parce que
nous savons que les croyants sont porteurs d'une force spirituelle
d'amour et de miséricorde. Long est le chemin de la composition
des différences. Mais c'est la voie de la paix. En effet
il y n'a pas d'humanité sans paix; c'est la paix qui
rend humain ce monde. La paix est le nom du destin commun
des hommes et des peuples. C'est ce que nous disent les grandes
traditions religieuses. C'est ce que nous suggère aussi
une réflexion raisonnable sur l'histoire. |
Texte de l'intervention d'Andrea Riccardi,
Fondateur de la Communauté de Sant'Egidio, prononcée.
le 11 septembre 2005, à Lyon, à l'ouverture
de la rencontre annuelle de la communauté catholique de
Sant'Egidio (Italie).